Donate

zed Version =========================================================================
T22n1428_p0707b01║   
T22n1428_p0707b02║   四分律卷第二 十一 (初 分之 二 十一 )
T22n1428_p0707b03║   
T22n1428_p0707b04║   　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T22n1428_p0707b05║   　　　　共竺佛念等譯
T22n1428_p0707b06║   百眾學法之 三
T22n1428_p0707b07║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。
T22n1428_p0707b08║   請諸比丘欲供 設種種飲食。即其夜辦具 。
T22n1428_p0707b09║   明日往白時到 。諸比丘。著衣持鉢往其家
T22n1428_p0707b10║   就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六 群
T22n1428_p0707b11║   比丘頰食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不
T22n1428_p0707b12║   知慚愧食如似 獼猴。時諸比丘聞。其中有
T22n1428_p0707b13║   少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T22n1428_p0707b14║   已往世 尊所。頭面禮足在一 面坐。以 此因
T22n1428_p0707b15║   緣具 白世 尊。世 尊爾時以 此因緣集比丘
T22n1428_p0707b16║   僧 。如上呵責六 群比丘。乃至最初 犯戒已。
T22n1428_p0707b17║   告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
T22n1428_p0707b18║   義乃至正法久 住 。欲說戒者當如是說。不
T22n1428_p0707b19║   得頰食食尸叉罽賴尼。是中頰食者。令
T22n1428_p0707b20║   兩頰鼓起。如似 獼猴狀耶。若故作大滿口
T22n1428_p0707b21║   鼓起頰食者。犯應懺突吉羅。以 故作故。犯
T22n1428_p0707b22║   非威儀 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
T22n1428_p0707b23║   尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯不犯
T22n1428_p0707b24║   者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵
T22n1428_p0707b25║   行難疾疾食者無犯。無犯者。最初 未制 戒。
T22n1428_p0707b26║   癡狂心亂 痛惱所纏(四十一 竟)。
T22n1428_p0707b27║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。
T22n1428_p0707b28║   請諸比丘供 設種種好美食。即夜辦具 。明日
T22n1428_p0707b29║   往白時到 。諸比丘。著衣持鉢往其家就
T22n1428_p0707c01║   座而坐。居士手自斟酌飯食。六 群比丘嚼飯
T22n1428_p0707c02║   作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有
T22n1428_p0707c03║   慚愧。乃至何 有正法。如上食如似 猪狗駱
T22n1428_p0707c04║   駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
T22n1428_p0707c05║   足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六 群比
T22n1428_p0707c06║   丘言。云 何 嚼飯作聲食。諸比丘往世 尊所。
T22n1428_p0707c07║   頭面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。
T22n1428_p0707c08║   世 尊爾時以 此因緣集比丘僧 。如上訶責
T22n1428_p0707c09║   六 群比丘。乃至最初 犯戒已。告諸比丘言。
T22n1428_p0707c10║   自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T22n1428_p0707c11║   法久 住 。欲說戒者當如是說。不得嚼飯
T22n1428_p0707c12║   作聲食。尸叉罽賴尼。若比丘故嚼飯作聲
T22n1428_p0707c13║   食者。犯應懺突吉羅。以 故作故。犯非威儀
T22n1428_p0707c14║   突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉
T22n1428_p0707c15║   摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。
T22n1428_p0707c16║   或時有如是病。嚼乾餅及燋飯肉苷蔗
T22n1428_p0707c17║   苽果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃椑桃梨風
T22n1428_p0707c18║   梨無犯。無犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛
T22n1428_p0707c19║   惱所纏(四十二 竟)。
T22n1428_p0707c20║   爾時世 尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有
T22n1428_p0707c21║   居士。請諸比丘供 設種種好食。即夜辦具 。
T22n1428_p0707c22║   明日往白時到 。諸比丘。著衣持鉢往詣其
T22n1428_p0707c23║   家就座而坐。居士手自斟酌飲食。六 群比
T22n1428_p0707c24║   丘大噏飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無
T22n1428_p0707c25║   有慚愧。乃至何 有正法。如上食如似 猪狗
T22n1428_p0707c26║   駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
T22n1428_p0707c27║   足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六 群比
T22n1428_p0707c28║   丘已往世 尊所。頭面禮足在一 面坐。以 此
T22n1428_p0707c29║   因緣具 白世 尊。世 尊爾時以 此因緣集比
T22n1428_p0708a01║   丘僧 。如上呵責六 群比丘。乃至最初 犯戒已。
T22n1428_p0708a02║   告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
T22n1428_p0708a03║   義乃至正法久 住 。欲說戒者當如是說。不
T22n1428_p0708a04║   得大噏飯食。尸叉罽賴尼。是中噏飯者。
T22n1428_p0708a05║   張口遙呼噏食。若比丘故噏飯食。犯應懺
T22n1428_p0708a06║   突吉羅。以 故作故。犯非威儀 突吉羅。若不
T22n1428_p0708a07║   故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突
T22n1428_p0708a08║   吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若
T22n1428_p0708a09║   口痛。若食羹。若食酪酪漿酥毘羅漿。若
T22n1428_p0708a10║   苦酒無犯。無犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂
T22n1428_p0708a11║   痛惱所纏(四十三竟)。
T22n1428_p0708a12║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。
T22n1428_p0708a13║   請諸比丘供 設種種好食。即其夜辦具 。明
T22n1428_p0708a14║   日往白時到 。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
T22n1428_p0708a15║   就座而坐。居士手自斟酌飲食。六 群比丘吐
T22n1428_p0708a16║   舌舐食。時居士。見已嫌言。此沙門釋子
T22n1428_p0708a17║   無有慚愧。乃至何 有正法。如上食如似 猪
T22n1428_p0708a18║   狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲
T22n1428_p0708a19║   知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六 群
T22n1428_p0708a20║   比丘已。往世 尊所。頭面禮足在一 面坐。
T22n1428_p0708a21║   以 此因緣具 白世 尊。世 尊爾時以 此因緣
T22n1428_p0708a22║   集比丘僧 。如上呵責六 群比丘。乃至最初
T22n1428_p0708a23║   犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結
T22n1428_p0708a24║   戒。集十句義乃至正法久 住 。欲說戒者當
T22n1428_p0708a25║   如是說。不得舌舐食。尸叉罽賴尼。舌舐
T22n1428_p0708a26║   者。以 舌舐飯摶食。若比丘故作舌舐食。犯
T22n1428_p0708a27║   應懺突吉羅。以 故作故。犯非威儀 突吉羅。
T22n1428_p0708a28║   若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌
T22n1428_p0708a29║   尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是
T22n1428_p0708b01║   病。或時被縛。或手有泥及垢膩污手舌舐
T22n1428_p0708b02║   取無犯。無犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛
T22n1428_p0708b03║   惱所纏(四十四竟)。
T22n1428_p0708b04║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居
T22n1428_p0708b05║   士。請諸比丘供 設種種好食。即夜辦具 。明
T22n1428_p0708b06║   日往白時到 。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
T22n1428_p0708b07║   就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六 群
T22n1428_p0708b08║   比丘振手而食。居士見已嫌言。此沙門釋子
T22n1428_p0708b09║   無有慚愧。乃至何 有正法。如上食如似 王
T22n1428_p0708b10║   若王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足
T22n1428_p0708b11║   行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世 尊
T22n1428_p0708b12║   所。頭面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世
T22n1428_p0708b13║   尊。世 尊爾時以 此因緣集比丘僧 。如上呵
T22n1428_p0708b14║   責。乃至最初 犯戒已。告諸比丘。自今已去
T22n1428_p0708b15║   與比丘結戒。集十句義乃至正法久 住 。欲
T22n1428_p0708b16║   說戒者當如是說。不得振手食。尸叉罽
T22n1428_p0708b17║   賴尼。若比丘故作振手食。犯應懺突吉羅。
T22n1428_p0708b18║   以 故作故。犯非威儀 突吉羅。若不故作犯
T22n1428_p0708b19║   突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T22n1428_p0708b20║   謂為犯。不犯者。或時有如是病。或食中有
T22n1428_p0708b21║   草有蟲。或時手有不淨欲振去之 。或有
T22n1428_p0708b22║   未受食手觸而污手振去之 無犯。無犯者。
T22n1428_p0708b23║   最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(四十五 竟)。
T22n1428_p0708b24║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。
T22n1428_p0708b25║   請諸比丘供 設種種好食。即夜辦具 。明日
T22n1428_p0708b26║   往白時到 。諸比丘。著衣持鉢往詣其家就
T22n1428_p0708b27║   座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六 群比
T22n1428_p0708b28║   丘。手把散飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子
T22n1428_p0708b29║   無有慚愧。乃至何 有正法。如上食如似 鷄
T22n1428_p0708c01║   鳥耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
T22n1428_p0708c02║   陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世 尊所。頭
T22n1428_p0708c03║   面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世
T22n1428_p0708c04║   尊。爾時以 此因緣集比丘僧 。如上呵責六
T22n1428_p0708c05║   群比丘。乃至最初 犯戒已。告諸比丘。自今
T22n1428_p0708c06║   已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T22n1428_p0708c07║   住 。欲說戒者當如是說。不得手把散飯
T22n1428_p0708c08║   食。尸叉罽賴尼。把散飯者。散棄飯也。
T22n1428_p0708c09║   若比丘故作手把散飯食。犯應懺突吉羅。
T22n1428_p0708c10║   以 故作故。犯非威儀 突吉羅。若不故作犯
T22n1428_p0708c11║   突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T22n1428_p0708c12║   謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時食中
T22n1428_p0708c13║   有草有蟲。或有不淨污。或有未受食捨棄
T22n1428_p0708c14║   無犯。無犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱
T22n1428_p0708c15║   所纏(四十六 竟)。
T22n1428_p0708c16║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。
T22n1428_p0708c17║   請諸比丘供 設種種好食。即夜辦具 。明日
T22n1428_p0708c18║   往白時到 。諸比丘。著衣持鉢往至其家就
T22n1428_p0708c19║   座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六 群比
T22n1428_p0708c20║   丘。以 不淨膩手捉飲器食。居士見已嫌
T22n1428_p0708c21║   言。沙門釋子無有慚愧。乃至何 有正法。如
T22n1428_p0708c22║   上以 不淨手捉飲器。如似 王王大臣。時
T22n1428_p0708c23║   諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T22n1428_p0708c24║   戒知慚愧者。嫌責已往世 尊所。頭面禮足
T22n1428_p0708c25║   在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊爾時
T22n1428_p0708c26║   以 此因緣集比丘僧 。如上呵責六 群比丘。
T22n1428_p0708c27║   乃至最初 犯戒已。告諸比丘。自今已去與
T22n1428_p0708c28║   比丘結戒。集十句義乃至正法久 住 。欲說
T22n1428_p0708c29║   戒者當如是說。不得污手捉飲器。尸叉
T22n1428_p0709a01║   罽賴尼。是中污手者。有膩飯著手。若比丘
T22n1428_p0709a02║   故作不淨膩手捉飲器者。犯應懺突吉羅。
T22n1428_p0709a03║   以 故作故。犯非威儀 突吉羅。若不故作犯
T22n1428_p0709a04║   突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T22n1428_p0709a05║   謂為犯。不犯者。或時有如是病。或草上受
T22n1428_p0709a06║   葉上受洗手受無犯。無犯者。最初 未制 戒。
T22n1428_p0709a07║   癡狂心亂 痛惱所纏(四十七竟)。
T22n1428_p0709a08║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六 群
T22n1428_p0709a09║   比丘。在居士家食已洗鉢。棄洗鉢水及餘
T22n1428_p0709a10║   食狼藉在地。居士見已譏嫌言。沙門釋子
T22n1428_p0709a11║   無有慚愧乃至何 有正法。如上多受飲食
T22n1428_p0709a12║   如飢餓之 人。而捐棄狼藉如王大臣。時諸
T22n1428_p0709a13║   比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T22n1428_p0709a14║   知慚愧者。嫌責已往世 尊所。頭面禮足在
T22n1428_p0709a15║   一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊爾時以
T22n1428_p0709a16║   此因緣集比丘僧 。如上呵責六 群比丘。乃
T22n1428_p0709a17║   至最初 犯戒已。告諸比丘。自今已去與比
T22n1428_p0709a18║   丘結戒。集十句義乃至正法久 住 。欲說戒
T22n1428_p0709a19║   者當如是說。不得洗鉢水棄白衣舍內。尸
T22n1428_p0709a20║   叉罽賴尼。是中洗鉢水者。雜飯水。若比丘。故
T22n1428_p0709a21║   作洗鉢水棄白衣舍內。犯應懺突吉羅。以
T22n1428_p0709a22║   故作故。犯非威儀 突吉羅。若不故作犯突
T22n1428_p0709a23║   吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T22n1428_p0709a24║   為犯不犯者。或時有如是病。或時以 器
T22n1428_p0709a25║   若澡槃承取水持棄外無犯。無犯者。最初
T22n1428_p0709a26║   未制 戒癡狂心亂 痛惱所纏(四十八 竟)。
T22n1428_p0709a27║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比
T22n1428_p0709a28║   丘。大小便 涕唾生草菜上。時有居士見已嫌
T22n1428_p0709a29║   言。沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正
T22n1428_p0709b01║   法。如是何 有正法。大小便 及涕唾生草菜
T22n1428_p0709b02║   上。如猪狗駱駝牛驢。時諸比丘聞其中有
T22n1428_p0709b03║   少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T22n1428_p0709b04║   已往世 尊所。頭面禮足在一 面坐。以 此因
T22n1428_p0709b05║   緣具 白世 尊。世 尊爾時以 此因緣集比丘
T22n1428_p0709b06║   僧 。如上呵責六 群比丘。乃至最初 犯戒已。
T22n1428_p0709b07║   告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十
T22n1428_p0709b08║   句義乃至正法久 住 。欲說戒者當如是說。
T22n1428_p0709b09║   不得大小便 涕唾生草菜上。尸叉罽賴尼。
T22n1428_p0709b10║   如是世 尊與比丘結戒已。病比丘不堪避
T22n1428_p0709b11║   生草菜疲極。佛言。病比丘無犯。自今已去
T22n1428_p0709b12║   當如是說戒。不得生草菜上大小便 涕唾
T22n1428_p0709b13║   除病。尸叉罽賴尼。若比丘不病故生草菜上
T22n1428_p0709b14║   大小便 者。犯應懺突吉羅。以 故作故。犯
T22n1428_p0709b15║   非威儀 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
T22n1428_p0709b16║   尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不
T22n1428_p0709b17║   犯者。或時有如是病。若在無草菜處大小
T22n1428_p0709b18║   便 流墮生草菜上。或時為風吹。或時為
T22n1428_p0709b19║   烏所銜而墮生草菜中者無犯。無犯者。最
T22n1428_p0709b20║   初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(四十九竟)。
T22n1428_p0709b21║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比
T22n1428_p0709b22║   丘。水中大小便 涕唾。居士見已嫌言。此沙門
T22n1428_p0709b23║   釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是
T22n1428_p0709b24║   何 有正法。水中大小便 。如似 猪狗牛驢駱駝。
T22n1428_p0709b25║   時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T22n1428_p0709b26║   學戒知慚愧者。嫌責六 群比丘已往世 尊
T22n1428_p0709b27║   所。頭面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世
T22n1428_p0709b28║   尊。世 尊爾時以 此因緣集比丘僧 。如上呵
T22n1428_p0709b29║   責六 群。乃至最初 犯戒。已告諸比丘。自今
T22n1428_p0709c01║   已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T22n1428_p0709c02║   住 。欲說戒者當如是說。不得水中大小便
T22n1428_p0709c03║   涕唾。尸叉罽賴尼。如是世 尊與比丘結戒。
T22n1428_p0709c04║   時病比丘避有水處疲極。佛言。病者無犯。
T22n1428_p0709c05║   自今已去當如是說戒。不得淨水中大小
T22n1428_p0709c06║   便 涕唾除病。尸叉罽賴尼。若比丘故於水
T22n1428_p0709c07║   中大小便 涕唾。犯應懺突吉羅。以 故作故
T22n1428_p0709c08║   犯非威儀 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
T22n1428_p0709c09║   丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。
T22n1428_p0709c10║   不犯者。或時有如是病。或時於岸上大小
T22n1428_p0709c11║   便 流墮水中。或時為風吹烏銜墮水中無
T22n1428_p0709c12║   犯。無犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所
T22n1428_p0709c13║   纏(五 十竟)。
T22n1428_p0709c14║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比
T22n1428_p0709c15║   丘立大小便 。居士見已嫌言。此沙門釋子無
T22n1428_p0709c16║   有慚愧。外自稱言我知正法。如是何 有正
T22n1428_p0709c17║   法。立大小便 。如似 牛馬猪羊駱駝。時諸比丘
T22n1428_p0709c18║   聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T22n1428_p0709c19║   慚愧者。嫌責六 群比丘已往世 尊所。頭面
T22n1428_p0709c20║   禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊
T22n1428_p0709c21║   爾時以 此因緣集比丘僧 。如上訶責六 群
T22n1428_p0709c22║   比丘。乃至最初 犯戒。已告諸比丘。自今已
T22n1428_p0709c23║   去與比丘結戒。集十句義乃至正法久 住 。
T22n1428_p0709c24║   欲說戒者當如是說。不得立大小便 。尸叉
T22n1428_p0709c25║   罽賴尼。如是世 尊與比丘結戒。時諸病比
T22n1428_p0709c26║   丘疲極不堪蹲。佛言。病者無犯。自今已去
T22n1428_p0709c27║   當如是說戒。不得立大小便 除病。尸叉罽
T22n1428_p0709c28║   賴尼。若比丘故作立大小便 者。犯應懺突
T22n1428_p0709c29║   吉羅。以 故作故犯非威儀 突吉羅。若不故
T22n1428_p0710a01║   作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
T22n1428_p0710a02║   羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。被繫
T22n1428_p0710a03║   縛。或時脚[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]有垢膩。若泥污無犯。無犯
T22n1428_p0710a04║   者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(五 十一 竟)。
T22n1428_p0710a05║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六 群
T22n1428_p0710a06║   比丘。與不恭敬反抄衣人說法。時諸比丘聞。
T22n1428_p0710a07║   其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T22n1428_p0710a08║   者。嫌責六 群已往世 尊所。頭面禮足在一
T22n1428_p0710a09║   面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊爾時以 此
T22n1428_p0710a10║   因緣集比丘僧 。如上訶責六 群比丘。乃至
T22n1428_p0710a11║   最初 犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘
T22n1428_p0710a12║   結戒。集十句義乃至正法久 住 。欲說戒者
T22n1428_p0710a13║   當如是說。不得與反抄衣不恭敬人說法。
T22n1428_p0710a14║   尸叉罽賴尼。爾時諸比丘疑。病反抄衣者不
T22n1428_p0710a15║   敢為說法。佛言。病者無犯。自今已去不得
T22n1428_p0710a16║   與反抄衣不恭敬人說法除病。尸叉罽賴
T22n1428_p0710a17║   尼。若比丘故為反抄衣不恭敬無病人說法。
T22n1428_p0710a18║   犯應懺突吉羅。以 故作故犯非威儀 突吉
T22n1428_p0710a19║   羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌
T22n1428_p0710a20║   沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有
T22n1428_p0710a21║   如是病。若為王王大臣無犯。無犯者。最
T22n1428_p0710a22║   初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(五 十二 竟)。
T22n1428_p0710a23║   不得為衣纏頸者說法除病。尸叉罽賴尼。
T22n1428_p0710a24║   如上(三)。
T22n1428_p0710a25║   不得為覆頭者說法除病。尸叉罽賴尼如
T22n1428_p0710a26║   上(四)。
T22n1428_p0710a27║   不得為裹頭者說法除病。尸叉罽賴尼。如
T22n1428_p0710a28║   上(五 )。
T22n1428_p0710a29║   不得為叉腰者說法除病。尸叉罽賴尼。
T22n1428_p0710b01║   如上(六 )。
T22n1428_p0710b02║   不得為著革屣者說法除病。尸叉罽賴尼。
T22n1428_p0710b03║   如上(七)。
T22n1428_p0710b04║   不得為著木屐者說法除病。尸叉罽賴尼。
T22n1428_p0710b05║   如上(八 )。
T22n1428_p0710b06║   不得為騎乘者說法除病。尸叉罽賴尼。如
T22n1428_p0710b07║   上(九)。
T22n1428_p0710b08║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比
T22n1428_p0710b09║   丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞。其中有少欲
T22n1428_p0710b10║   知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六 群
T22n1428_p0710b11║   比丘言。云 何 止宿佛塔中。往世 尊所頭面
T22n1428_p0710b12║   禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊
T22n1428_p0710b13║   爾時以 此因緣集比丘僧 。如上呵責六 群
T22n1428_p0710b14║   乃至最初 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T22n1428_p0710b15║   句義乃至正法久 住 。欲說戒者當如是說。
T22n1428_p0710b16║   不得在佛塔中止宿。尸叉罽賴尼。如是世
T22n1428_p0710b17║   尊與比丘結戒。時有比丘疑。不敢為守護
T22n1428_p0710b18║   故止宿佛塔中。佛言。為守護故無犯。自
T22n1428_p0710b19║   今已去應如是說戒。不得在佛塔中止宿。
T22n1428_p0710b20║   除為守護故。尸叉罽賴尼。若比丘故為佛
T22n1428_p0710b21║   塔中止宿。犯應懺突吉羅。以 故作故犯非
T22n1428_p0710b22║   威儀 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
T22n1428_p0710b23║   乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯
T22n1428_p0710b24║   者。或時有如是病。若為守護故止宿。或為
T22n1428_p0710b25║   強力 者所執。或命難梵行難止宿無犯。無
T22n1428_p0710b26║   犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(六 十竟)。
T22n1428_p0710b27║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六 群
T22n1428_p0710b28║   比丘。藏財物置佛塔中。諸比丘聞。其中有
T22n1428_p0710b29║   少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T22n1428_p0710c01║   六 群比丘已往世 尊所。頭面禮足却坐一
T22n1428_p0710c02║   面。以 此因緣具 白世 尊。世 尊爾時以 此因
T22n1428_p0710c03║   緣集比丘僧 。如上呵責六 群比丘。乃至最
T22n1428_p0710c04║   初 犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結
T22n1428_p0710c05║   戒。集十句義乃至正法久 住 。欲說戒者當
T22n1428_p0710c06║   如是說。不得藏財物置佛塔中。尸叉罽
T22n1428_p0710c07║   賴尼。如是世 尊與比丘結戒。時比丘有疑。
T22n1428_p0710c08║   不敢為堅牢故藏財物著佛塔中。佛言。若
T22n1428_p0710c09║   為堅牢無犯。自今已去應如是說戒。不
T22n1428_p0710c10║   得藏財物置佛塔中。除為堅牢。尸叉罽
T22n1428_p0710c11║   賴尼。若比丘故為持財物置佛塔中。除為
T22n1428_p0710c12║   堅牢。犯應懺突吉羅。以 故作故犯非威儀
T22n1428_p0710c13║   突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至
T22n1428_p0710c14║   沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或
T22n1428_p0710c15║   時有如是病。為堅牢故藏著佛塔中。或
T22n1428_p0710c16║   為強力 者所執。或命難梵行難無犯。無犯
T22n1428_p0710c17║   者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(六 十一 竟)。
T22n1428_p0710c18║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比
T22n1428_p0710c19║   丘。著革屣入 佛塔中。諸比丘聞。其中有少
T22n1428_p0710c20║   欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
T22n1428_p0710c21║   群比丘。云 何 汝等。著革屣入 佛塔中。諸比
T22n1428_p0710c22║   丘呵責已。往詣世 尊所頭面禮足在一 面
T22n1428_p0710c23║   坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊爾時以 此因
T22n1428_p0710c24║   緣集比丘僧 。如上呵責六 群比丘。乃至最
T22n1428_p0710c25║   初 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
T22n1428_p0710c26║   義乃至正法久 住 。欲說戒者當如是說。不
T22n1428_p0710c27║   得著革屣入 佛塔中。尸叉罽賴尼。若比丘
T22n1428_p0710c28║   故為著革屣入 佛塔中者。犯應懺突吉羅。
T22n1428_p0710c29║   以 故作故犯非威儀 突吉羅。若不故作犯
T22n1428_p0711a01║   突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T22n1428_p0711a02║   謂為犯。不犯者或時有如是病。或為強
T22n1428_p0711a03║   力 者所執將入 塔中無犯。無犯者。最初
T22n1428_p0711a04║   未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(二 竟)。
T22n1428_p0711a05║   不得手捉革屣入 佛塔中。尸叉罽賴尼。
T22n1428_p0711a06║   如上(三)。
T22n1428_p0711a07║   不得著革屣遶塔行。尸叉罽賴尼。如上
T22n1428_p0711a08║   (四)。
T22n1428_p0711a09║   不得著富羅入 佛塔中。尸叉罽賴尼。如
T22n1428_p0711a10║   上(五 )。
T22n1428_p0711a11║   不得手捉富羅入 佛塔中。尸叉罽賴尼。如
T22n1428_p0711a12║   上(六 )。
T22n1428_p0711a13║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比
T22n1428_p0711a14║   丘。在塔下坐食已留殘食及草污地而去。
T22n1428_p0711a15║   諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T22n1428_p0711a16║   戒知慚愧者。嫌責六 群比丘已。往世 尊所
T22n1428_p0711a17║   頭面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世
T22n1428_p0711a18║   尊。世 尊爾時以 此因緣集比丘僧 。呵責六
T22n1428_p0711a19║   群比丘如上。乃至最初 犯戒。自今已去與
T22n1428_p0711a20║   比丘結戒。集十句義乃至正法久 住 。欲說
T22n1428_p0711a21║   戒者當如是說。不得塔下坐食。尸叉罽賴
T22n1428_p0711a22║   尼。如是世 尊與比丘結戒。時諸比丘。作塔
T22n1428_p0711a23║   已施食。作房已施食。若施池井。若眾集坐
T22n1428_p0711a24║   處迮狹。疑佛未聽我等塔下坐食。往白
T22n1428_p0711a25║   佛。佛言。聽坐食。不應留草及食污地。時
T22n1428_p0711a26║   有一 坐食比丘若作餘食法不食比丘若
T22n1428_p0711a27║   有病比丘不敢留殘食草污地。佛言。聽
T22n1428_p0711a28║   聚著脚邊出時持棄之 。自今已去當如是
T22n1428_p0711a29║   說戒不得塔下坐食留草及食污地。尸叉
T22n1428_p0711b01║   罽賴尼。若比丘。故為在塔下食已留草及
T22n1428_p0711b02║   殘食污地者。犯應懺突吉羅。以 故作故犯
T22n1428_p0711b03║   非威儀 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
T22n1428_p0711b04║   尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不
T22n1428_p0711b05║   犯者。或時有如是病。或時聚一 處出時持
T22n1428_p0711b06║   棄無犯。無犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛
T22n1428_p0711b07║   惱所纏(七竟)。
T22n1428_p0711b08║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比
T22n1428_p0711b09║   丘。擔屍死從塔下過。護塔神慎。諸比丘聞。
T22n1428_p0711b10║   其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T22n1428_p0711b11║   者。嫌責六 群比丘言。云 何 汝等。於佛塔下
T22n1428_p0711b12║   擔死屍過。呵責已往詣佛所。頭面禮足在
T22n1428_p0711b13║   一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊爾時以
T22n1428_p0711b14║   此因緣集比丘僧 。如上呵責六 群比丘。乃
T22n1428_p0711b15║   至最初 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T22n1428_p0711b16║   句義乃至正法久 住 。欲說戒者當如是說。
T22n1428_p0711b17║   不得擔死屍從塔下過。尸叉罽賴尼。若比
T22n1428_p0711b18║   丘。故擔死屍從塔下過者。犯應懺突吉羅。
T22n1428_p0711b19║   以 故作故犯非威儀 突吉羅。若不故作犯
T22n1428_p0711b20║   突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T22n1428_p0711b21║   謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時須
T22n1428_p0711b22║   此道行或為強力 者所將去無犯。無犯者。
T22n1428_p0711b23║   最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(八 竟)。
T22n1428_p0711b24║   不得塔中埋死屍。尸叉罽賴尼。如上(九)。
T22n1428_p0711b25║   不得在塔下燒死屍。尸叉罽賴尼。如上
T22n1428_p0711b26║   (七十)。
T22n1428_p0711b27║   不得向塔燒死屍。尸叉罽賴尼。如上(七十一 )。
T22n1428_p0711b28║   不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入 。尸叉
T22n1428_p0711b29║   罽賴尼。如上(二 )。
T22n1428_p0711c01║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六 群
T22n1428_p0711c02║   比丘。持死人衣及床從塔下過。彼所住 處
T22n1428_p0711c03║   神瞋。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T22n1428_p0711c04║   樂學戒知慚愧者。嫌責已往至佛所。頭
T22n1428_p0711c05║   面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世
T22n1428_p0711c06║   尊爾時以 此因緣集比丘僧 。如上呵責六
T22n1428_p0711c07║   群比丘。乃至最初 犯戒。自今已去與比丘
T22n1428_p0711c08║   結戒。集十句義乃至正法久 住 。欲說戒者
T22n1428_p0711c09║   當如是說。不得持死人衣及床從塔下
T22n1428_p0711c10║   過。尸叉罽賴尼。如是世 尊與比丘結戒。爾
T22n1428_p0711c11║   時諸糞掃衣比丘疑。不敢持如是衣從塔
T22n1428_p0711c12║   下過。比丘白佛。佛言。聽浣染香熏已持來
T22n1428_p0711c13║   入 。自今已去應如是說戒。不得持死人衣
T22n1428_p0711c14║   及床從塔下過。除浣染香熏。尸叉罽賴尼。
T22n1428_p0711c15║   若比丘。故持死人糞掃衣不浣不染不熏
T22n1428_p0711c16║   從塔下過。犯應懺突吉羅。以 故作故犯非
T22n1428_p0711c17║   威儀 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
T22n1428_p0711c18║   乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯
T22n1428_p0711c19║   者。或時有如是病。若浣染香熏者無犯。無
T22n1428_p0711c20║   犯者最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(三)。
T22n1428_p0711c21║   不得佛塔下大小便 。尸叉罽賴尼。如上(四)。
T22n1428_p0711c22║   不得向佛塔大小便 。尸叉罽賴尼。如上(五 )。
T22n1428_p0711c23║   不得遶佛塔四邊大小便 使臭氣來入 。
T22n1428_p0711c24║   尸叉罽賴尼。如上(六 )。
T22n1428_p0711c25║   不得持佛像 至大小便 處。尸叉罽賴尼。如
T22n1428_p0711c26║   上。有三事 不犯或時有如是病。或時道由
T22n1428_p0712a01║   中而過。或為強力 者所持將去無犯(七)。
T22n1428_p0712a02║   不得在佛塔下嚼楊枝。尸叉罽賴尼。如上
T22n1428_p0712a03║   (八 )。
T22n1428_p0712a04║   不得向佛塔嚼楊枝。尸叉罽賴尼。如上
T22n1428_p0712a05║   (九)。　不得佛塔四邊嚼楊枝。尸叉罽賴尼。如
T22n1428_p0712a06║   上(八 十)。
T22n1428_p0712a07║   不得在佛塔下涕唾。尸叉罽賴尼。如上(八 十
T22n1428_p0712a08║   一 )。
T22n1428_p0712a09║   不得向佛塔涕唾。尸叉罽賴尼。如上(二 )。
T22n1428_p0712a10║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六 群
T22n1428_p0712a11║   比丘。佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言。
T22n1428_p0712a12║   汝等云 何 塔四邊涕唾耶。諸比丘往世 尊所。
T22n1428_p0712a13║   頭面禮足在一 面坐以 此因緣具 白世 尊。
T22n1428_p0712a14║   世 尊爾時以 此因緣集比丘僧 。訶責六 群
T22n1428_p0712a15║   比丘。乃至最初 犯戒。如上告諸比丘。自今
T22n1428_p0712a16║   已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T22n1428_p0712a17║   住 。欲說戒者當如是說。不得塔四邊涕
T22n1428_p0712a18║   唾。尸叉罽賴尼。若比丘。故為塔四邊涕唾
T22n1428_p0712a19║   者。犯應懺突吉羅。以 故作故犯非威儀 突
T22n1428_p0712a20║   吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
T22n1428_p0712a21║   彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時
T22n1428_p0712a22║   有如是病。或為大鳥銜置塔邊。或為風吹
T22n1428_p0712a23║   去無犯。無犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛
T22n1428_p0712a24║   惱所纏(三)。
T22n1428_p0712a25║   爾時佛在舍衛國。時六 群比丘向塔舒脚。
T22n1428_p0712a26║   諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T22n1428_p0712a27║   戒知慚愧者。嫌責已往詣佛所。頭面禮足
T22n1428_p0712a28║   在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊爾時
T22n1428_p0712a29║   以 此因緣集比丘僧 。呵責六 群比丘。乃至
T22n1428_p0712b01║   最初 犯戒如上。已告諸比丘。自今已去與
T22n1428_p0712b02║   比丘結戒。集十句義乃至正法久 住 。欲說
T22n1428_p0712b03║   戒者當如是說。不得向塔舒脚坐。尸叉
T22n1428_p0712b04║   罽賴尼。如是世 尊與比丘結戒。彼比丘疑。
T22n1428_p0712b05║   不敢向塔間舒脚。佛言。中間有隔聽。自今
T22n1428_p0712b06║   已去當如是說戒。不得向塔舒脚坐。尸叉
T22n1428_p0712b07║   罽賴尼。若比丘。故作向塔舒脚者。犯應
T22n1428_p0712b08║   懺突吉羅以 故作故犯非威儀 突吉羅。若
T22n1428_p0712b09║   不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
T22n1428_p0712b10║   突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。
T22n1428_p0712b11║   若中間隔障。或為強力 者所持無犯。無
T22n1428_p0712b12║   犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(四)。
T22n1428_p0712b13║   爾時佛在拘薩羅國遊行。向都子婆羅門
T22n1428_p0712b14║   村。爾時六 群比丘。安佛塔在下房已在上
T22n1428_p0712b15║   房住 。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T22n1428_p0712b16║   樂學戒知慚愧者。嫌責六 群已往世 尊
T22n1428_p0712b17║   所。頭面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世
T22n1428_p0712b18║   尊。世 尊爾時以 此因緣集比丘僧 。呵責六
T22n1428_p0712b19║   群比丘。乃至最初 犯戒。自今已去與比丘結
T22n1428_p0712b20║   戒。集十句義乃至正法久 住 。欲說戒者當
T22n1428_p0712b21║   如是說。不得安佛塔在下房已在上房
T22n1428_p0712b22║   住 。尸叉罽賴尼若比丘。故為安佛塔在下
T22n1428_p0712b23║   房已在上房住 。犯應懺突吉羅。以 故作故
T22n1428_p0712b24║   犯非威儀 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
T22n1428_p0712b25║   丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不
T22n1428_p0712b26║   犯者。或時有如是病。持佛塔在下房已
T22n1428_p0712b27║   在上房住 。或命難梵行難無犯。無犯者。最
T22n1428_p0712b28║   初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(五 )。
T22n1428_p0712b29║   人坐己立。不得為說法。尸叉罽賴尼。如上。
T22n1428_p0712c01║   彼疑。不敢為病人說法。佛言聽。自今已去
T22n1428_p0712c02║   應如是說戒。人坐己立不得為說法。除病。
T22n1428_p0712c03║   尸叉罽賴尼。若比丘。人坐己立故為說法
T22n1428_p0712c04║   者。犯應懺突吉羅。以 故作故犯非威儀 突
T22n1428_p0712c05║   吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
T22n1428_p0712c06║   彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時
T22n1428_p0712c07║   有如是病。若王王大臣捉立無犯。無犯者。
T22n1428_p0712c08║   最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(六 )。
T22n1428_p0712c09║   人臥己坐。不得為說法。除病。尸叉罽賴尼。
T22n1428_p0712c10║   如上(七)。
T22n1428_p0712c11║   人在座己在非座。不得為說法。除病。尸叉
T22n1428_p0712c12║   罽賴尼。如上(八 )。
T22n1428_p0712c13║   人在高坐己在下坐。不得為說法。除病。
T22n1428_p0712c14║   尸叉罽賴尼。如上(九)。
T22n1428_p0712c15║   人在前 行己在後。不得為說法。除病。尸
T22n1428_p0712c16║   叉罽賴尼。如上(九十)。
T22n1428_p0712c17║   人在高經行處己在下經行處。不應為說
T22n1428_p0712c18║   法。除病。尸叉罽賴尼。如上(九十一 )。
T22n1428_p0712c19║   人在道己在非道。不應為說法。除病。尸叉
T22n1428_p0712c20║   罽賴尼。如上(二 )。
T22n1428_p0712c21║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比
T22n1428_p0712c22║   丘。携手在道行或遮他男女。諸居士見已
T22n1428_p0712c23║   皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
T22n1428_p0712c24║   我知正法。如是有何 正法。携手在道行。
T22n1428_p0712c25║   如似 王王大臣豪貴長者。諸比丘聞。其中
T22n1428_p0712c26║   有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
T22n1428_p0712c27║   責六 群比丘已往世 尊所。頭面作禮在一
T22n1428_p0712c28║   面住 。以 此因緣具 白世 尊。世 尊爾時以 此
T22n1428_p0712c29║   因緣集比丘僧 。呵責六 群比丘。乃至最初
T22n1428_p0713a01║   犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T22n1428_p0713a02║   至正法久 住 。欲說戒者當如是說。不得携
T22n1428_p0713a03║   手在道行。尸叉罽賴尼。若比丘故作犯應
T22n1428_p0713a04║   懺突吉羅。以 故作故犯非威儀 突吉羅。若
T22n1428_p0713a05║   不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
T22n1428_p0713a06║   突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是
T22n1428_p0713a07║   病。或時有比丘患眼闇須扶接無犯。無犯
T22n1428_p0713a08║   者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(三)。
T22n1428_p0713a09║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一 比
T22n1428_p0713a10║   丘。在大樹上受夏安居。於樹上大小便 下。
T22n1428_p0713a11║   爾時樹神慎。伺其便 欲斷其命根。爾時諸
T22n1428_p0713a12║   比丘聞。嫌責已往白世 尊。世 尊爾時以 此因
T22n1428_p0713a13║   緣集比丘僧 。如上呵責此一 比丘言。汝所
T22n1428_p0713a14║   為非。非威儀 非沙門法非淨行非隨順
T22n1428_p0713a15║   行。所不應為。云 何 乃於樹上大小便 。呵責
T22n1428_p0713a16║   已告諸比丘。自今已去不得樹上安居。不
T22n1428_p0713a17║   得遶樹大小便 。若先有大小便 處大小便
T22n1428_p0713a18║   無犯。以 無數方便 呵責已告諸比丘。此癡
T22n1428_p0713a19║   人多種有漏處最初 犯戒。自今已去與比丘
T22n1428_p0713a20║   結戒。集十句義乃至正法久 住 。欲說戒者
T22n1428_p0713a21║   當如是說。不得上樹過人。尸叉罽賴尼。
T22n1428_p0713a22║   如是世 尊與比丘結戒。爾時諸比丘。向拘
T22n1428_p0713a23║   薩羅國遊行。於道中值惡獸。恐怖上樹
T22n1428_p0713a24║   齊人。自念言。世 尊制 戒不得上樹過人。不
T22n1428_p0713a25║   敢過上。即為惡獸所害。爾時諸比丘。以
T22n1428_p0713a26║   此因緣往白佛佛言。自今已去聽諸比丘若
T22n1428_p0713a27║   命難梵行難得上樹過人。自今已去當如是
T22n1428_p0713a28║   說戒。不得上樹過人。除時因緣。尸叉罽賴
T22n1428_p0713a29║   尼。若比丘。故作上樹過人。犯應懺突吉羅
T22n1428_p0713b01║   以 故作故犯非威儀 突吉羅。若不故作犯
T22n1428_p0713b02║   突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T22n1428_p0713b03║   謂為犯不犯者。或時有如是病。或命難梵
T22n1428_p0713b04║   行難上樹過人無犯。無犯者。最初 未制
T22n1428_p0713b05║   戒。癡狂心亂 痛惱所纏(四)。
T22n1428_p0713b06║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難
T22n1428_p0713b07║   陀。絡囊中盛鉢。貫著杖頭肩上擔。爾時諸
T22n1428_p0713b08║   居士。見已謂是官人。皆下道避於屏處看
T22n1428_p0713b09║   之 。乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言。此沙
T22n1428_p0713b10║   門釋子不知慚愧。云 何 絡囊盛鉢肩上擔在
T22n1428_p0713b11║   道而行。如似 官人。令我下道避之 。時有比
T22n1428_p0713b12║   丘聞。呵責已往白世 尊。世 尊爾時以 此因
T22n1428_p0713b13║   緣集比丘僧 。呵責跋難陀言。汝所為非。非
T22n1428_p0713b14║   威儀 非沙門法非淨行非隨順行。所不
T22n1428_p0713b15║   應為。云 何 汝絡囊盛鉢貫杖頭肩上擔行。
T22n1428_p0713b16║   使諸居士下道避之 。以 無數方便 呵責已
T22n1428_p0713b17║   告諸比丘。是癡人多種有漏處最初 犯戒。自
T22n1428_p0713b18║   今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T22n1428_p0713b19║   久 住 。欲說戒者當如是說。不得絡囊盛
T22n1428_p0713b20║   鉢貫杖頭著肩上而行。尸叉罽賴尼。若比
T22n1428_p0713b21║   丘故作犯應懺突吉羅。以 故作故犯非威
T22n1428_p0713b22║   儀 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
T22n1428_p0713b23║   乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯
T22n1428_p0713b24║   者。或時有如是病。或為強力 者所逼。若
T22n1428_p0713b25║   被繫縛。若命難梵行難無犯。無犯者。最
T22n1428_p0713b26║   初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(五 )。
T22n1428_p0713b27║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六 群
T22n1428_p0713b28║   比丘。為執杖不恭敬者說法。時諸比丘
T22n1428_p0713b29║   聞。呵責如上。往白世 尊。世 尊爾時亦呵責
T22n1428_p0713c01║   如上已告諸比丘。自今已去與諸比丘結
T22n1428_p0713c02║   戒。集十句義乃至正法久 住 。欲說戒者當
T22n1428_p0713c03║   如是說。人持杖不應為說法。尸叉罽賴尼。
T22n1428_p0713c04║   彼疑。不敢為病人持杖者說法。佛言。為病
T22n1428_p0713c05║   人無犯。自今已去與諸比丘結戒。人持
T22n1428_p0713c06║   杖不恭敬不應為說法。除病。尸叉罽賴
T22n1428_p0713c07║   尼。若比丘。故為持杖者說法。犯應懺突吉
T22n1428_p0713c08║   羅。以 故作故犯非威儀 突吉羅。若不故作
T22n1428_p0713c09║   犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。
T22n1428_p0713c10║   是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為王
T22n1428_p0713c11║   及大臣無犯。無犯者。最初 未制 戒。癡狂心
T22n1428_p0713c12║   亂 痛惱所纏(六 )。
T22n1428_p0713c13║   人持劍 。不應為說法。除病。尸叉罽賴
T22n1428_p0713c14║   尼。如上(七)。
T22n1428_p0713c15║   人持鉾。不應為說法。除病。尸叉罽賴尼。
T22n1428_p0713c16║   如上(八 )。
T22n1428_p0713c17║   人持刀 。不應為說法。除病。尸叉罽賴尼。
T22n1428_p0713c18║   如上(九)。
T22n1428_p0713c19║   人持蓋。不應為說法。除病。尸叉罽賴尼。
T22n1428_p0713c20║   如上(一 百竟)。
T22n1428_p0713c21║   七滅諍法。
T22n1428_p0713c22║   如是七悔過法。半月半月說戒經來。若有
T22n1428_p0713c23║   諍事 起。即應除滅。應與現前 毘尼。當與現
T22n1428_p0713c24║   前 毘尼。應與憶念毘尼。當與憶念毘尼。
T22n1428_p0713c25║   應與不癡毘尼。當與不癡毘尼。應與自言
T22n1428_p0713c26║   治。當與自言。治應與覓罪相。當與覓罪
T22n1428_p0713c27║   相。應與多人覓罪。當與多人覓罪。應
T22n1428_p0713c28║   與如草覆地。當與如草覆地。
T22n1428_p0713c29║   四分律卷第二 十一